一花一世界，一叶一菩提。心灵的花开，生命的蓬勃，有时就缘于一次一次无私的帮助和启悟。人生的岁月，坎坷不平，欲养心怡性，需返璞归真。

21世纪的今天，处在充满压力、高度紧张的生活节奏之中。每个人的生活负担日益沉重，生存的危机日益显现。人们为了谋生而奔波劳累，为了追求各自私欲，而执迷其中，且冷落了心灵的净化，忽略了心灵深处那颗本真的常青树。老祖宗的那套东西虽然老朽"忠、孝、仁、义、礼、智、恭、宽、信、敏、惠"等，但真的不能全丢。"子不孝，父之过。教不严，师之惰。子不学，非所宜。幼不学，老何为。玉不琢，不成器。人不学，不只义。为人子，方少时。亲师友，习礼仪"。古时还在呀呀学语，就教读三字经。现在有的人对父母不孝；对妻子和孩子不爱；对老师和朋友不尊敬！真是可悲！

前久拜读了愣师傅的《戏说阴阳》，现在来应试愣师傅的考题：关于"德"的理解。

《现代汉语辞海》第一辑220页上："德"dé[部首]部。[笔画]15笔。[结构]左右结构。[造字法]形声。[字义]（名词）①好的品行：美德。②恩惠、好处：感恩戴德。③姓。[同音]得。[反义]怨。[逆序]美德︱报德︱大德︱道德︱恩德︱公德︱功德︱积德︱品德︱缺德︱仁德︱失德︱贤德︱宣德︱阴德︱正德︱歌功颂德︱离心离德︱三从四德︱同心同德︱一心一德︱以怨报德︱。[英文]品德:morality。[五笔]IXQU.

[德薄才蔬]（成）《水浒全传》第六十八回："卢俊义道：'小弟德薄才蔬，怎么承当次位！若得居未，尚自过分'。形容德行和才能都很差。多作谦词。并列式：德薄+才蔬。（反义）德才兼备。

[德才兼备]（成）指既有品德，又有才能。主谓式：德才‖兼备。（同义）品学兼优。（反义）德薄才蔬。

[德高望重]（成）明·归有光《上总制书》："伏惟君侯，德高望重，谋生虑渊。"品德高尚，并列式：德高+望重。（反义）德薄能鲜。

[德望]（名）道德名望。并列式：得+望。

[德育]（名）政治思想和道德品质教育。偏正式：德（育。德教学。（作定语）。

[德政]（名）有益于人民的政治措施。偏正式：德（政。人民拥护德政。（作宾语）。

现今，我们看见"德"就会把"德"字，解释成了人类品质、品行一个抽象的概念。也就联想到"道德"，"道德"是社会意识形态之一，是人们共同生活及其共同遵守的行为的准则和行为规范；即忠实、知恩、行善、赔偿给他人造成的损失、不做恶、正义或公正、自我修养等。这些道德规范，指的都是个人之间的关系，也是个人对社会的责任。成为社会意识形态之一，成为人们共同生活及其行为的准则和规范。因此，凡是遵守一定的社会行为规范，具有良好品行的人，我们就称他们为有"道德"的人，其行为就被称为有"道德"，"道德"就作为人类品质、品行的一个词汇。

据《说文解字》"'□'（即德），外得于人，内得于己也。"在这里，德不仅是一个伦理范畴，而且已是一种朴素的对人生的哲学思索，因此"德"字特别是在先秦汉朝以前，"德"作为客观规律来讲。"德"就是人们内在的认知事物和改造事物的功用程度的客观规律。最著名的是老子的《道德经》，虽然只有五千言，文字虽少，思想精深，特别是对"道"、"德"、"名"的解释，是中国最早的"朴素唯物主义"哲学。老子是中国古代思想家中第一个用哲学的眼光来棎索世界本原的。他观察天下万物的生与死；观察天，观察地，注意一切变化之"象"。老子通过对自然之"象"的领会，把握住"混沌"的运动和变化，直接进入"本体"（物自身），对古始神话本原中的"混沌"进行哲学概括，"道"是本，万事万物所体现出的规律性是末，自本而末，末而不离其本，以此说明"道"是天下万物发展变化的根本，是支配天下万物的原动力。

老子与孔子是同一时代的人、都是春秋战国时期的思想家和教育家。老子是春秋时期的道家学派的创始人；孔子是儒家学派的创始人，长于孔子，是孔子曾经请教过的春秋晚期的一位思想家。《史记·老子传》载："老子修道德，其学以自隐无名为务。"《史记·仲尼弟子传》载："孔子之所严事，於周则老子。"严事，师事。孔子年少好礼，曾经从老子助葬于巷党（在鲁国）；三十多岁，适周问礼于老子；行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老子。

《老子十章》："生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。" ".上德不德，是以有德"。（《韩非子解老》"德者内也，得者外也。上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全谓之得"。韩非子此解是指"德"的内在性）。

《论语为政》："子曰：'为政以德，誓如北辰居其所而众星共之'"。

《庄子天地》："故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。"成玄英疏："玄古圣君无为而治天下，自然之德而已矣"。

《新书道德说》："六德六美，德之所以生阴阳天地人与万物也。"都是把"德"字用为客观规律之意。而且，在这些书籍中，"道"与"德"字均是分开使用的，只有荀子在《劝学》中，把道德二字连用：他说："《礼》者，法之大分，类之纲纪也，故学至乎《礼》而止矣。夫是之谓道德之极。"这句话的意思是，《礼》，是法制的前提，各类事物的纲要。所以学习到《礼》才终止，这就称为是道路和规律的极点。在先秦时期，人们并没有抽象的一个所谓"道德观念"。求诸众多书籍，"德"字在春秋战国以前是个非常重要和比较常用的概念，如《尧典》"悙德允元"；《洪范》"三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克"；孔子也多次提出"民德"、"怀德"、"修德"、"据于德"、"祟德"等论题。这些"德"字，也大多释为"品质"、"品行"，多指人格。但是，当老子把"道"字赋予了自然规律新的内涵以后，"德"字也有了新的含意。《韩非子解老》中说："德者道之功"，解释的非常正确，基本上符合老子的本意。

不论是周文王、老子、孔子、孟子、荀子等人，他们所描述的只有大人、圣人、贤人、善人、小人等，他们所推崇的只有"仁、义、礼、智、恭、宽、信、敏、惠"等，他们所强调的就是建立人与人之间相互亲爱的关系（仁），那就要选择最佳行为方式（义），而最佳行为方式必须要遵守社会行为规范（礼）才能寻求得到，如果不遵守社会行为规范，那么肯定不是最佳行为方式，在这过程中必须要有智慧（智），真诚守信（信），才能建立起人与人之间相互亲爱的关系。而这一切的一切，都是规律在起作用。因此"德"字作为客观规律来讲，是说得通的，比如，《易讼六三》："食旧德，贞，厉，终吉。或从王事无成。"《诗大雅既醉》："既醉以酒，既饱以德。"《老子十章》："生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。"《论语为政》："子曰：'为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。'"《庄子天地》："故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。"成玄英疏："玄古圣君无为而治天下，自然之德而已矣。" "夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。"（《韩非子解老》："啬之为术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。知治人者其思虑静，知事天者其孔窍虚。思虑静故德不去，孔窍虚则和气日入，故曰重积德。夫能令故德不去，新和气日至者，早服者也，故曰早服是谓重积德"。这里的"德"，是指顺其自然之"术"，也就是事物的客观规律性。）

唐初经学大师陆德明在《经典释文》中解释王弼《道德经注》时曾经直接地指明："德，道之用也"。我们认为，"道"是事物固有的规律，是神秘难晓而又隐藏在事物内部的东西，也是不可理喻的东西。而"德"则是"道之功"、"道之用"（见前注），是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是人们可及的。人们通过"遵道贵德"、"重积德"就能提高这种功用程度，所以我们赞同韩非子、王弼、陆德明对"德"的解释。老子说："上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道"。"古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊"。"故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失"。从老子这三段话里我们可以看地出，人们"治德"有一个过程，即从"失"-→"德"-→"道"的三个阶段：

第一"失"的阶段。完全不符合道，所作所为，都不免于失。这个失，不是单纯的吃亏或损失，而是指违反了"道"的精神。

第二"德"的阶段，在一定程度上从事于"道"，并对"道"有所了解与掌握，但尚未达到彻底成功的程度。有于未能完全与"道"统一，属于半生半熟的阶段。所以"德"又分为"上德"与"下德"。老子对"上德""下德"解释为："上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为"。只有"上德"才是得"道"的阶段，这种"德"完全符合自然无为的精神了。

第三"道"的阶段，就是完全得"道"的阶段，自已的一言一行，所有活动都能符合于"道"。得"道"之人才可以"不出户，知天下；不窥墉，见天道"。当然，这也是一般人难以岂及的，老子把它作为人生的最高追求目标。

自汉朝以后，"德"字的意思就变了，《淮南子俶真训》："今夫积惠重厚，累爱袭恩，以声华呕苻妪掩万民百姓，使知之欣欣然，人乐其性者，仁也。举大功，立显名，体君臣，正上下，明亲疏，等贵贱，存危国，继绝世，决挐治烦，兴毁宗，立无后者，义也。闭九窍，藏心志，弃聪明，反无识，芒然仿佯于尘埃之外，而消摇于无事之业，含阴吐阳，而万物和同者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。"据《释名o释言语》说："德，得也，得事宜也"。这个时期的"德"字，就解释成了人类品质品行的一个抽象概念。

人们常说："德行第一，学识第二"。大家都知道作为国内第一名牌大学，也是中央领导人出得最多的清华大学，其校训一直是在清华学校时期，梁启超先生曾用"自强不息、厚德载物"来激励清华学生。至今90多年，对师生都有深刻影响，也可以说，这八个字在一定程度上概括了清华师生的精神风貌。

记得上中学的时候，一天父亲递给我一本书，破破烂烂书皮发黄的书，我打开一看是一本《传习录》。慢慢地自己学着看古文，我好喜欢里面的这句"心即是理。天下又有心外之事，心外之理乎？"是啊，一个人的忠、孝、信、礼、仪、仁都在自己的心中，心即是理。心没有让私欲蒙蔽，就是天理，不必在心外加一丝一毫。用这纯正的天理，真心待人带物就可以了。人生是一个很大的课堂，我们可以在这个课堂中学到很多的知识；可以在社会的实验室中了解到人性的善恶与美丑；最重要的是学会做人的道理，磨炼出坚强的意志和品格。人的一生和命运、环境、思想、意志、行为等因素有密切的关系，并非单从命运就可以决定一切的。其生长的人文环境或其他因素也是很重要的。命运是先天安排的自然潜力；社会环境则是后天支配人生的压力；而我们的思想意志和行为则是先天和后天支配而产生的现象。同年同月同日同时出生的人，他们的命运都不同，因为所生长的环境不同，所以造就出的人也就不同。影响人很重要的一点是工作性质，在一生当中，成功是因为几件事组成的机会，一两年可以改变人生的层次，运途的破败通常是思想观念错误，一二年天翻地覆，什么东西都会感觉到，比原来要付出代价多。

人生本是无常事，人生有太多的不如意；工作好了，感情又出现问题；婚姻美满，事业又不如意；有钱的大富人家，又因为没有儿子而烦恼；各有所求，各有所需，各有各自己的烦恼。大千世界，千变万化。人生本生来就是在变化之中，没有一成不变的，只有相对静止的；并且在一定的条件下可以互相转换；好的可能会变坏，坏的可能会变好。人生道路经历太多的坎坷，太多的艰辛固然不好，但遇到个性坚强的，有主见、人生目标明确，并为此而奋斗的人，在经历这些磨炼后，也就锻炼出其人，在逆境中顽强地生存，不怕艰苦、努力奋斗，具有坚韧不拔的精神！如果其人对某个领域或某个方面感兴趣，那多学有专长，见解高超，多有成就。这就是我们现在所提倡的人的"逆商"很重要．人的三大商一是智商，二是情商，三是逆商，这三大商可以主宰人的一生命运和兴衰。我觉得我们要信命，因为人由生命所运，天意所定。我们也要信运命，人可运你的生命，人力所为。命运是可以改变的，知道趋吉避凶，扬善抑恶，这才是是我们学习命理的真正宗旨！而最根本改变命运之人，就是你自己！高尚的人往往具有浩渺的心灵，而要填满人的浩渺心灵则必须拥有美德。用美德耕耘人生，才能使心灵的庄园结满丰盛的果实。

在生活和学习中，如果我们每个人都怀揣一颗感恩的心，时时不忘感恩；以仁爱之心爱人，洒向人间都是爱，那我们的生活必定是幸福的。万事皆有缘，人生当随缘。随不是跟随，是顺其自然，不怨尤，不躁进，不强求。随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱。随缘等于承让事实，豁达洒脱；随缘等于趋利避害，保持乐观；随缘的人，每每都是乐观的人；随缘等于自嘲自解，摆脱困难；人生随缘即是"枯萎的随它去枯萎，繁荣的任它去繁荣顺其自然，开心就好。

（主要参考文献《中国古代对比思想（三）老子的对比思想》）顺其自然，开心就好。